形而上者谓之道,形而下者谓之器.

形而上者谓之道,形而下者谓之器.
形而上者谓之道,形而下者谓之器.

形而上者谓之道,形而下者谓之器.
出自《易经》：“形而上者谓之道,形而下者谓之器”.形而上指的是可感的世界背后的原因,是抽象的,是不可感的,并且是作为可感世界的根据存在的.本体论就是探讨形而下的世界的形而上根据的.
但是《易经》：这里不具有本体论这个解释意思.因为中国文化自古只有宇宙生成论的事实,而无本体论,到了隋唐时道家回应并且否定“贵无崇有”论的玄学家和佛教“非有非无”论,而建立“妙本”论即本体论.现在哲学家都是喻指本体论.

《易经·系辞》中的话：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变；推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。”。通常的理解是，大道无形，故旧形而上，器用之物为有形，是为形而下。
“形而上”也作“自上而下”，常用来指从抽象到具体的、以思辨方式为主的研究思路.
“形而下”也作“自下而上”，常用来指从具体到抽象的、以实证分析为主的研究思路.
“形”是什么，实际上他们是在更...

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《易经·系辞》中的话：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变；推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。”。通常的理解是，大道无形，故旧形而上，器用之物为有形，是为形而下。
“形而上”也作“自上而下”，常用来指从抽象到具体的、以思辨方式为主的研究思路.
“形而下”也作“自下而上”，常用来指从具体到抽象的、以实证分析为主的研究思路.
“形”是什么，实际上他们是在更深的意义上把“形”作动词便用，“见乃谓之象，形乃谓之器，” 意思是说，可见则为象，具形则成器，“在天成象（天象可见），在地成形（形，名词，同器），”因此“形”的深层意义就是“成”或“化”：即“化而裁之谓之变；推而行之谓之通，举而措之天下之民”中诸动词的用法，但“形”的这种意义与“易”有区别，“形”不是指事物的自身变易，而是人对事物的观点、方法和行为，它的主体就是人的理性，因此“形而是学”无论是作为思想、观点、方法或者是学术，其中的“形”的本义都是中国理性的体现，“形”就是广义的阐释，这是中国文化中最精粹最深遂的学术理性
“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”在《易传》中“道”的意义是多样的，把它统一到一起就是“三才之道”即天道、地道、人道。《易传》中所谓“天人合一”就是“三才之道”的合一。中国古典哲学谈“天人合一”是先讲统一，后讲对立的。“一阴一阳谓之道”（《易传．系辞》）
形而上下的意义，先儒解释甚繁，兹选以下五家，以资参考。
　　孔氏正义：「道是无体之名，形是有质之称。凡有从无而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者，谓之道也。自形内而下者，谓之器也。」
　　李氏集「崔憬曰，凡天地万物皆有形质，就形质之中，有体有用。体者即形质也，用者即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也。」
　　朱子本义：「卦爻阴阳，皆形而下者，其理则道也。」
　　来氏易注：「道器不相离，如有天地，就有太极之理在里面，如有人身，此躯体就有五性之理藏于此躯体之中。所以孔子分形上形下，不离形字也。阴阳之象皆形也，形而上者，超乎形器之上，无声无臭，则理也，故谓之道。形而下者，则囿于形器之下，有色有象，止于形而已，故谓之器。」
　　何氏订诂：「是故阴阳形见于卦画，而在形见于卦画之前者，则为形而上，上天之载，无声无臭，故曰道。在形见于卦画之后者，则为形而下，奇偶之陈，有方有体，故曰器。道器不相离，如有天地，即有太极在其中，有人身，即有吾性藏其中。所以孔子分形上形下，不离形字也。」
　　看了以上各家的解释，可以略知形而上下的意义，而道与器不相离，实为要解。道器虽不相离，但亦不相即，二者有同有异，此义可据大衍之数的学理进一步研究。
　　揲蓍求卦之法，取五十茎蓍草，名为大衍之数五十，其一不用，以象太极，其余四十九蓍，依筮法程序，分而为二，以象两仪，以至归奇于扐以象闰等，每经三变成为一爻，十八变而成一卦。方筮之初，两仪未分之际，浑然一太极，此即形而上者，亦即是道。两仪既分，阴阳相待，乃有四象八卦，此即形而下者，亦即是器。这也就是系辞上传另一段文字所说的：「是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」太极是吾人的心性，本有真常，无生无灭，此处生两仪生四象等生字，是出现的意思，也是分辨的意思。两仪四象八卦，皆自太极分辨阴阳，而相继出现其形相，这些形相出于太极，实与太极不相分离，这是道器不相离之义。道器虽不相离，但道是形而上者，无生无灭者，器是形而下者，生灭无常者，所以不能说，道即是器，器即是道，这是道器不相即之义。喻如海水起浪，水与浪未尝相离，但是浪相起灭无常，水性持平如故，所以水与浪又未尝相即。
　　了解形上形下的意义，以及道与器的关系，然后可以入观卦爻。先观卦爻皆是形而下者。卦爻变动，出现天地人物万有之形，亦皆是器。凡是形器，皆是生灭无常者。次观卦爻皆由太极生两仪而来。太极之生两仪，实由吾人分辨之心而起，只要吾人不起分辨心，便能灭除生灭之相，而入于道。后观太极是卦爻的本体，卦爻是太极的别相，体真相假，不迷于相，则能明于本体，明于本体则能合理的运用万相。如此观之，久而且熟，可以展放一卦六爻弥于全宇宙，复收全宇宙藏于寂然不动之心，或收或放，无不自如，或出或处，无不自在，观到这样的境界，可谓已得圣人传易之旨。

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形而下是指有形的物或器，形而上是指超越有形之上的思维方式，也就是思想。

出自老子。大意应该是事物的本质和规律是抽象的看不到的，看的到都只是物质本质和规律的一种外在反应而已。如果要具体了解，可以参阅《老子》的相关释义作品

　　如果生活在电脑里。程序员研究代码就是形而上的学问，而玩家研究的环境就是形而下的问题。
　　花开得美是因为我看见她，是电脑在设计视图时的一个技巧，只有进入人的视线，这些信息才被读取，如果不在视线上或者被遮挡，信息不被读取。。。在这个哲学体系中，代码是实体，唯一的实体，却是无形的，而电脑中的现象，为虚体，却是有形的。这是一种以数学，物理，代码逻辑为最高学问的学科，称为哲学，是一种智慧，而不...

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　　如果生活在电脑里。程序员研究代码就是形而上的学问，而玩家研究的环境就是形而下的问题。
　　花开得美是因为我看见她，是电脑在设计视图时的一个技巧，只有进入人的视线，这些信息才被读取，如果不在视线上或者被遮挡，信息不被读取。。。在这个哲学体系中，代码是实体，唯一的实体，却是无形的，而电脑中的现象，为虚体，却是有形的。这是一种以数学，物理，代码逻辑为最高学问的学科，称为哲学，是一种智慧，而不是一种信仰。它不唯物，也不唯心，而是唯数理逻辑。
　　其实，数学、物理、代码逻辑、电脑编程好的人，都可以在现实生活中找到破绽，从而确实自己生活在一台量子计算机里，而且产生对上古智慧的敬意，并且走出当前的低等虚拟世界。所以，支持形而上的人，大都是数学、物理、代码逻辑、电脑编程的开创者和实干家。
　　在形而上的培养上，西方注重“数学、物理”，东方注重“逻辑、推理”。数理和逻辑是两个不同的方面，数理主要是公式，方程，给初始值，运行的中间过程，结果就可以计算得出，谁算都是一个结果。逻辑逻辑只讲规则，具体怎么运行，一个人一个思维。如棋局，游戏，一万个人玩，可以有一万个结果。由于这种培养环境的关系，西方的强项在于探索发现，摸清规律；东方的强项在于制定规则，总结推广。一个规律，一个规则，都是宇宙的本源，都是先天的学问。
　　黑格尔和马克思，不是数理逻辑专业的，他们是现实社会下思考哲学，思考社会。它一种脱离了一种能够按照规律规则运行的自然环境，或者说是计算机环境，把人脑及人类社会作为规律规则运行的主体，人有七情六欲，人类社会有旦夕祸福，不能严格按规律运行，按规则办事。所以，他们的哲学概念里，形而上学是用孤立、静止、片面的眼光看世界，认为一切事物都孤立的永远不变的。
　　通俗一点，可这么理解。先天的哲学，是建立在一台量子计算机之上的。后天的哲学，则是建立在人脑之上的。先天的哲学，把一切问题的解决方法归结到规律和规则，是有些规律没有发现，规则写的不好。后天的哲学，把一切问题的解决方法归结到净化人的思想道德和精神上，本质上跟宗教的性质是一样的。
　　说句实话，精通数学、物理、代码逻辑、电脑编程的人，一般是不关心神学，不关心宗教。但是，当他们走向科学终点的时候，纷纷地开始关注神学，关注宗教。但是，他们又不认同任何世俗的宗教观念，而是一致认同形而上学，而且人生看作一种使命，把死亡看成自己的回归。为什么呢？很简单，因为我们确实生活在一个虚拟世界里，外面真的存在高智能的灵魂。只要结合数学物理和逻辑，学一点形而上，就很容易推导出来，再翻阅一下古代的神学和宗教的经书，这个结论可以被一次次的验证。这样，上士闻道，勤而行之，完成自己的使命，然后回家，就那么回事。形而上者谓之道，道：玄之又玄，众妙之门。

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