怎么样理解老子的“无为”“无欲”思想?如何从“无为”达到“无所不为”,“无为”和“不思进取”有何矛盾?“无欲”和积极进取怎么样区别?

怎么样理解老子的“无为”“无欲”思想?如何从“无为”达到“无所不为”,“无为”和“不思进取”有何矛盾?“无欲”和积极进取怎么样区别?
怎么样理解老子的“无为”“无欲”思想?
如何从“无为”达到“无所不为”,“无为”和“不思进取”有何矛盾?“无欲”和积极进取怎么样区别?

怎么样理解老子的“无为”“无欲”思想?如何从“无为”达到“无所不为”,“无为”和“不思进取”有何矛盾?“无欲”和积极进取怎么样区别?
老子论无为
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http://www.ruiwen.com 中学语文教学资源网 2005-01-28
“无为”是老子哲学的精髓,“无为”是道的体现.但“无为”的含义,未见有明确的解释,我们初步的体会如下：
“三十辐共一毂,当其无,有车之用.埏埴以为器,当其无,有器之用.凿户牖以为室,当其无,有室之用.故,有之以为器,无之以为用.”（11）用三十根辐条造一个车轮,当中空（无）的地方,才有车子的作用.泥土烧成的器皿,当中空的地方,才有器皿的作用.开窗户建造房屋,当中空的地方,才有房屋的作用.所以,有的器具,用的是空间.“辐”就是支撑车轮的车条,车轮当中有一个孔,圆孔是空的,才能通过车轴,有车轴才能转动,起到车子的作用.碗、碟等器皿要有空的地方,才能装东西.房屋的作用在空间.这是说：“无”并不是“真空”或“虚无主义”,而有其重要作用.
“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出.”（5）天地当中好象一个大的风箱（橐龠）,当中是空的,但抽动起来,可以发出无穷无尽的风力.这也说明“无”的作用,所有“无为,无不为”的“无”,都要从这一角度来理解.
“道,常,无为而无不为.”（37）“道”是永久存在（常）的,“无为”而“无不为”.
“无为”是老子哲学的一个专有名词,不能照字面直译作“没有作为”,或误解为“无所谓”.老子主张行道,认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性.人们对待自然（客观现实）,以至处理政治,必须依照自然发展规律（道）办事,而不加以任何人为的措施.这颇有“客观存在,不以主观意志为转移”的意味.“为”是指“人为”的事,“无为”不是一动也不动,什么也不干,而是不作违反自然的事.老子还体会到：天地万物,包括人民生活在内,有其自然发展规律,而不能加以任何人为的限制.可是当时的统治者都不是这样想,他们以天下为己有,以人民为砧上肉,予取予携,作威作福,这是违反自然的.因此,“无为”不是消极的,而是有其积极意义的.老子以“无为”对一切违反自然的事儿作斗争.老子提出“无为”,用意在推翻当时的政治制度.但他不便明言,只用“无为”二字,以至引起了无数的猜测,就字面上作了各种不同的解说.
“无不为”在“无为”的条件下,没有什么不可为的事,一切都会自然进化.老子看到一切客观事物如：日月四时自然运行,草木鸟兽自然生长,红花绿叶不需要加以人为的渲染,鸟飞兽走各具本领,不待人教.俗语说：“天上一只鸟,地下一条虫,”一切都不需要加以人为的措施,有其自然的安排.所以说：“侯王若能守之,万物将自化.化而欲作,吾将镇以无名之朴.无名之朴夫亦将无欲,无欲以静,天下将自定.”（37）侯王们如果能够遵守它（道）,万物都会自然进化,在进化的过程中,如果发生变异（欲）,就本着客观规律（无名之朴—道的本质）,去克服它.道本身是没有变异的,没有变异就可以安定（静）下来.那么,天下就太平了.这就是“无为而无不为.”
“为学日益,为道日损.损之又损,以至于无为.”（48）“为学”是指从事于当时的所谓学问,如：仁、义、礼、智、信等,则“人为”的程度日益增加.相反地从事于“道”,则“人为”的程度会日益减少,以达到“无为”的境界.
“无为”是从客观出发的,但老子是纯客观主义者,他说：“将欲取天下而为之,吾见其不得已也.天下神器,不可为也,不可执也.为者败之,执者失之.”（29）人们想要把客观世界（天下）,照主观意图加以人为的措施,（“为之”——“无为”的反面,可能是“改造”的意思,）是不会有什么结果的.宇宙（天下）是自然（神）的现象（器）,是不可以“改造”（为）的.改造它的人就会破坏它,（自然发展规律）坚持、执行改造它的人就会失掉它.这就是机械唯物论,他认为人们在客观面前是无能为力的,他否定了“主观能动性”,这是不够全面的.所以,有人认为老子是唯物主义者,也是不够正确的.
怎样“无为”呢?
“其安易持,其未兆易谋.其脆易判,其微易散.为之于未有,治之于未乱.”（64）事情在稳定的时候,就容易维持；在没有定局的时候,就容易筹谋；在脆弱的时候,就容易分判；在微弱的时候就容易消散.在没有发生困难的时候就要去做,在没有发生紊乱的时候就要去处理.
“困难于其易,为大于其细.天下难事必作于易,天下大事必作于细.夫轻诺必寡信,多易必多难.是以圣人犹以为难,故终无难矣.”（63）解决困难的事要从易事入手,作大事必由小事入手.天下难事必由易事作起,大事必由小事作起.凡是轻易于答应别人的就难得守信用,凡是认为事情很容易的,就会遇到困难. “圣人”遇到事情还认为其中有困难,而善于处理,所以终于没有困难.这是说：要重视困难,事物的发展都有一定的阶段,抓到有利的阶段去做,就容易成功.
“合抱之木,生于毫末.九层之台,起于垒土.千里之行,始于足下.”（64）双手搂得过的大树,是从细小的幼苗生长起来的.九层高的楼台,是从一堆土建筑起来的.千里的旅程是从第一步开始的.事物的成就都是由小到大,由低到高,由近到远发展起来的.这一定的步骤必须循序渐进,不可躐等.
“将欲歙之,必固张之；将欲弱之,必固强之；将欲废之,必固举之；将欲夺之,必固予之.是谓微明.鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人.”（36）凡事必先有所张开,才能有所合拢；先有所强大,才有所削弱；先有所兴举,才有所废弃；先有所给予,才有所夺取.这叫做“微明”.（不很明显,而事实必然的现象.——矛盾的辨证关系.）其间的关系好像鱼不能离开了水,国防设备不可以显示于别人.凡事必有一定的先决条件,才能有所成就.
这一定的阶段,一定的步骤,一定的条件,就是自然发展规律（道）.“为者败之,执者失之.是以圣人无为故无败,无执故无失.”（64）如果不遵照自然规律去做的人（为者）,就会破坏它（道）,坚持去做的人（执者）就会失掉它.因为“圣人”实行“无为”,所以不会破坏它,不坚持去做（无执）,所以就不会失掉它（道）.“民之从事,常于几成而败之.慎终如始,则无败事.”（64）人们做事往往“功败垂成”,必须始终如一地谨慎为事,才不会失败.
“善行无辙迹,善言无瑕谪,善计不用筹策,善闭无关键而不可开,善结无绳约而不可解.”（27）善于走路的人,不会留下脚印；（指做事没有痕迹）善于讲话的人,不会出差错；（指不会被人抓住话柄）善于计算的人,不用筹码；善于关闭的人,不用钥匙而人不能开；善于打结的人,不用绳索而人不能解.这是说：一切顺着自然规律,利用自然条件办事,其结果要比人为的可靠得多.
老子的“无为”学说是针对当时的政治思想状况而发的,他反对一切人为的措施,特别是“仁义礼智”的一套封建政治制度.这是富有斗争性与革命性的.
“大道废,有仁义.”（18）老子认为当时的统治者都不能行道,因为大道不行,才有所谓仁义.“仁义”是一套人为的制度,是违反自然的.必须“绝仁弃义,民复孝慈.”（19）把这虚伪的仁义去掉,人们才会回复到自然孝慈的本性.“仁义”是我国士大夫一向所尊崇的,认为是神圣不可侵犯的.老子为了抨击当时的政治,对仁义也提出反对,可谓卓见.
“上德不德,是以有德.下德不失德,是以无德.上德无为而无以为,下德为之而有以为.”（38）老子把人类的修养,包括人们对待自然的态度和处理政治的方式方法,分为二级；高级的修养（上德）不求有所得（德）,所以就有所得（有德）.低级的修养（下德）不放弃求有所得,所以无德.这是说：最好的修养不是为了自己有所收获,而是在于把事情办好.最高的修养是“无为”,一切依照自然发展规律去做,而没有什么需要加以人为的措施,所以说：“无以为”.低级的修养“为之”（“无为”的反面）,而以为种种有人为的措施之必要,所以是“有以为”.
“上仁为之,而无以为.上义为之,而有以为.上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之.”（38）最好的仁术是“为之”,而“无以为”.最好的义行是“为之”,而“有以为”.最好的礼制也是“为之”,但结果是没有用的（莫之应）,就伸手把它扔掉.“上仁、上义、上礼”都是“为之”,属于“下德”一类,老子认为是不可取的.
“夫礼者,忠信之薄,而乱之首.前识者,道之华,而愚之始.是以大丈夫处其厚,不处其薄,处其实,不处其华.”（38）所谓“礼”是由于人心不够忠厚,社会开始混乱而订出来的.以前的智者不认识“道”的精神实质,而去追求一些表面现象（华）,这是愚昧的开始.所以大丈夫采取忠厚实际（道）,而不采取虚华（仁和礼）的体制.封建时代的所谓“礼”,不是单纯的礼节仪式,而是一套统治人民的特殊制度.是人为的,违反自然的,所以要把它扔掉.
“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼.”（38）人们对待自然,处理政治,在依照自然法则（道）实行“无为”,而不应加以人为的措施（为之）.可是人们都不懂得这个道理,放弃（失）了“道”这个最高原则,而去求其次（仁义礼）,可谓舍本逐末.“故,从事于道者同于道,德者同于德,失者同于失.”（23）所以,从事于道的人就能一同行于道.从事于德（仁义礼）的人,就同是属于德（下德）一级.没有德的人就是“失”（无德）.反过来说：不求道的人就不会得到“道”.老子强调“道”的重要性,否定“德仁义礼”.
按：老子以“道”（无为）为上德,以“仁义礼”为下德（为之）.但“失道而后德,失道而后仁”的“德”,未知何指?如果以一般的“道德”来解释是不恰当的.因为当时的道德,就是指“仁义礼”,那是“下德”.
“智慧出,有大伪.”（18）“民之难治,以其智多.故,以智治国者,国之贼；不以智治国者,国之福.”（65）“绝学无忧.”（19）人们有了智慧就会利用它,来做出虚伪的事儿.人民的所以难于治理,就是由于他们的智慧多了.所以,以“智”来治国的,是国家的侵略者.不以“智”治国的,是国家之福.总之,当时的所谓学（智）,一切烦恼由此而起,去掉它就没有忧虑了.
老子的“无为”学说,以“道”（自然法则）和“名”（自然现象）为基础,对待自然和对待人民都要依照自然发展规律.而当时的政治以“仁义礼智”为基础,这是一套违反自然和违反人民的措施,老子反对它.
当时的所谓学者都在大读其“仁义道德”,统治者凭这一套法宝以欺压人民,剥削人民.老子提出“无为”与之对抗,可谓难能可贵!

天道无为，人道无欲，这是道家所提倡的为人处世的方法。
它的具体内容是：遵循自然的客观规律，做到不卑不吭，不忽喜忽悲，达到人与自然的谐和，使人的主观意识与客观规律相一致。