请问无为为什么叫‘无为’?

请问无为为什么叫‘无为’?
请问无为为什么叫‘无为’?

请问无为为什么叫‘无为’?
无为是《道德经》中的重要概念.道教以“道”为基本信仰,认为“道”是无为的.\x0d因此,无为便成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识,以及人的安身立\x0d命的基本态度.《明道篇》有诗云：“自然之道本无为,若执无为便有为.得意忘言方\x0d了彻,泥形执象转昏迷.身心静定包天地,神气冲和会坎离.料想这些真妙诀,几人会\x0d得几人知.”《道德经》中有十二处提到无为.第三章称“为无为,则无不治”.无\x0d为是顺应自然,不妄为的意思.杜光庭称：“无为之理,其大矣哉.无为者,非谓引而\x0d不来,推而不去,迫而不应,感而不动,坚滞而不流,卷握而不散也.谓其私志不入公\x0d道,嗜欲不枉正术,循理而举事,因资而立功,事成而身不伐,功立而名不有.”由\x0d此可见,道家的无为,并非不求有所作为,只是指凡事要“顺天之时,随地之性,因人\x0d之心”,而不要违反“天时、地性、人心”,凭主观愿望和想象行事.《庄子》则将无\x0d为推衍到帝王圣人的治世中,认为“虚静恬淡、寂寞无为者,天地之平而道德之至也.\x0d故帝王圣人休矣”,不过帝王应该“以无为为常”,而臣下却是要“有为”的.“上必\x0d无为而用天下,下为有为为天下用.此不易之道也”.另外,《庄子》又认为养神之\x0d道,贵在无为.《刻意》篇称“形劳而不休则弊,精用而不已则劳,劳则竭”,“纯粹故宫 无为 康熙\x0d而不杂,静一而不变,惔而无为,动而以天行,此养神之道也”.汉初几代王朝,采\x0d用“无为”治术,与民休息,对于当时社会的稳定和发展曾经有过一定的作用.《淮南\x0d子》在《主术训》《诠言训》中分别称无为者为“道之宗”、“道之体”,《原道训》\x0d进而称“无为为之而合于道,无为言之而通乎德”.\x0d认为“所谓无为者,不先物为也.所谓不为者,因物之所为.\x0d所谓无治者,不易自然也.所谓无不治者,因物之相然也”.遵循事物的自然趋\x0d势而为,即是无为.并且批评了“无为者,寂然无声,漠然不动,引之不来,推之不往”\x0d的消极思想.\x0d五斗米道在《老子想尔注》中,继承了《道德经》的“无为”思想,认为无为是“道性”,不为恶事,“有天下必无为,守朴素,合道意矣”,而“无为”的状态就如同婴儿,“婴儿无为,故合道.但不知自制,知稍生,故致老”,“专精无为,道德常不离之,更反为婴儿”.太平道的《太平经》则认为：“天地之性,万物各自有宜.当任其所长,所能为.所不能为者,而不可强也.”“无为”与“道”相连,上古所以“无为而治”,就因为“得道意,得天心意”.人如果能够“入无为之术,身可有也；去本来末,道之患也”.魏晋以后,无为的思想成为道教社会观和道士全身修仙的基础.《云笈七箓》卷九十《七部语要》中有一则称：“执道德之要,固存亡之机,无为事主,无为事师,寂若无人,至于无为.定安危之始,明去就之理,是可全身、去危、离咎,终不起殆也.”因此,事主、事师以及全身都需要以无为作为指导,无为就是“道德”的纲要.东晋葛洪在《抱朴子内篇》中认为“天道无为,任物自然,无亲无疏,无彼无此也”.批评“仲尼虽圣于世事,而非能沉静玄默,自守无为者也”,并称老子曾训诫孔子：“良贾深藏若虚,君子盛德,容貌若愚.去子之骄气与多欲,态色与淫志,是皆无益于子之身.”同时,葛洪还认为求仙之法,也要“静寂无为,忘其形骸”.\x0d南朝齐梁时陶弘景的《真诰》指出“喜怒损志,哀感损性,荣华惑德,阴阳竭精,皆学道之大忌,仙法之所疾”,而“仙之要道,生之本业”,就是“知而不为,为而不散”.《西升经》有“道以无为上,德以仁为主”之句.韦处玄注曰：“道无体,无为而无不为,故最为天地人物之上首.”他将“无为”置于天地、人物之最高处.《西升经》还称“人能虚空无为,非欲于道,道自归之”,“无为养身,形骸全也”.徐道邈注曰：“清净无为,抱德养身,和气已复,故形骸保全也.”金元以后道教全真派的一些高\x0d道从天道与人道的区别来论述无为和有为.认为：“无为者,天道也；有为者,人道也.无为同天,有为同人.如人担物,两头俱在则停稳,脱却一头即偏也”.接着他又说,如果两头和担子俱脱,那就回到原来的状态了.CF有的则从有无的角度闸述：“无者,明恍惚之妙也；为者,明变通之理也.”《玄教大公案》中批评了将“无为”视作“土木偶人,推之不去,呼之不来,逼之不动,块然一物”的说法,赞颂“无为”是“贵乎一点灵明,圆混混,活泼泼,无心无而为,时止时行,以辅万物之自然”.在\x0d《道枢》卷十二《大丹篇》中,称“易成子尝遇至人,谓曰：无为之道莫过乎金丹,得道必由乎金符焉.