文言文《墨子.公孟》文章

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文言文《墨子.公孟》文章

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文言文《墨子.公孟》
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文言文《墨子.公孟》文章
【墨子全文】三十六《公孟》
  公孟子谓子墨子曰:“君子共己以待(2),问焉则言,不问焉则止.譬若钟然,扣则鸣,不扣则不鸣.”子墨子曰:“是言有三物焉,子乃今知其一身也(3),又未知其所谓也.若大人行淫暴于国家,进而谏,则谓之不逊;因左右而献谏,则谓之言议.此君子之所疑惑也.若大人为政,将因于国家之难,譬若机之将发也然,君子之必以谏,然而大人之利.若此者,虽不扣必鸣者也.若大人举不义之异行,虽得大巧之经,可行于军旅之事,欲攻伐无罪之国,有之也,君得之,则必用之矣.以广辟土地,著税伪材(4),出必见辱,所攻者不利,而攻者亦不利,是两不利也.若此者,虽不扣,必鸣者也.且子曰:‘君子共己待,问焉则言,不问焉则止,譬若钟然,扣则鸣,不扣则不鸣.’今未有扣,子而言,是子之谓不扣而鸣邪?是子之所谓非君子邪?”
  公孟子谓子墨子曰:“实为善,人孰不知?譬若良玉,处而不出有馀糈(5).譬若美女,处而不出,人争求之;行而自炫,人莫之取也(6).今子遍从人而说之,何其劳也!”子墨子曰:“今夫世乱,求美女者众,美女虽不出,人多求之;今求善者寡,不强说人,人莫之知也.且有二生于此,善筮,一行为人筮者,一处而不出者,行为人筮者,与处而不出者,其糈孰多?”公孟子曰:“行为人筮者,其糈多.”子墨子曰:“仁义钧,行说人者,其功善亦多.何故不行说人也.”
  公孟子戴章甫,搢忽(7),儒服,而以见子墨子,曰:“君子服然后行乎?其行然后服乎?”子墨子曰:“行不在服.”公孟子曰:“何以知其然也?”子墨子曰:“昔者齐桓公高冠博带,金剑木盾,以治其国,其国治.昔者晋文公大布之衣,牂羊之裘,韦以带剑,以治其国,其国治.昔者楚庄王鲜冠组缨,綘衣博袍,以治其国,其国治.昔者越王勾践剪发文身,以治其国,其国治.此四君者,其服不同,其行犹一也.翟以是知行之不在服也.”公孟子曰:“善!吾闻之曰:宿善者不祥(8).请舍忽,易章甫,复见夫子,可乎?”子墨子曰:“请因以相见也.若必将舍忽、易章甫,而后相见,然则行果在服也.”
  公孟子曰:“君子必古言服,然后仁.”子墨子曰:“昔者商王纣、卿士费仲,为天下之暴人;箕子、微子、为天下之圣人.此同言,而或仁不仁也.周公旦为天下之圣人,关叔为天下之暴人,此同服,或仁或不仁.然则不在古服与古言矣.且子法周而未法夏也,子之古,非古也.”
  公孟子谓子墨子曰:“昔者圣王之列也,上圣立为天子,其次立为卿大夫.今孔子博于《诗》、《书》,察于礼乐,详于万物,若使孔子当圣王,则岂不以孔子为天子哉?”子墨子曰:“夫知者,必尊天事鬼,爱人节用,合焉为知矣.今子曰‘孔子博于《诗》、《书》,察于礼乐,详于万物’,而曰可以为天子.是数人之齿(9),而以为富.”
  公孟子曰:“贫富寿夭,齰然在天,不可损益.”又曰:“君子必学.”子墨子曰:“教人学而执有命,是犹命人葆而去其冠也(10).”
  公孟子谓子墨子曰:“有义不义,无祥不祥.”子墨子曰:“古圣王皆以鬼神为神明,而为祸福,执有祥不祥,是以政治而国安也.自桀、纣以下,皆以鬼神为不神明,不能为祸福,执无祥不祥,是以政乱而国危也.故先王之书,子亦有之曰:‘其傲也出,于子不祥.’此言为不善之有罚,为善之有赏.”
  子墨子谓公孟子曰:“丧礼,君与父母、妻、后子死,三年丧服;伯父、叔父、兄弟期(11);族人五月;姑、姊、舅、甥皆有数月之丧.或以不丧之间,诵《诗》三百,弦《诗》三百,歌《诗》三百,舞《诗》三百.若用子之言,则君子何日以听治?庶人何日以从事?”公孟子曰:“国乱则治之,国治则为礼乐;国治则从事(12),国富则为礼乐.”子墨子曰:“国之治,治之废,则国之治亦废.国之富也,从事故富也;从事废,则国之富亦废.故虽治国,劝之无餍,然后可也.今子曰,国治则为礼乐,乱则治之,是譬犹噎而穿井也,死而求医也.古者三代暴王桀、纣、幽、厉,■为声乐(13),不顾其民,是以身为刑僇(14),国为戾虚者,皆从此道也.”
  公孟子曰:“无鬼神.”又曰:“君子必学祭祀(15).”子墨子曰:“执无鬼而学祭礼,是犹无客而学客礼也,是犹无鱼而为鱼罟也.”
  公孟子谓子墨子曰:“子以三年之丧为非,子之三日之丧亦非也.”子墨子曰:“子以三年之丧非三日之丧,是犹倮谓撅者不恭也(16).”
  公孟子谓子墨子曰:“知有贤于人,则可谓知乎?”子墨子曰:“愚之知有以贤于人,而愚岂可谓知矣哉?”
  公孟子曰:“三年之丧,学吾之慕父母(17).”子墨子曰:“夫婴儿子之知,独慕父母而已,父母不可得也,然号而不止,此其故何也?即愚之至也.然则儒者之知,岂有以贤于婴儿子哉?”
  子墨子曰问于儒者(18):“何故为乐?”曰:“乐以为乐也.”子墨子曰:“子未我应也.今我问曰:‘何故为室?’曰:‘冬避寒焉,夏避暑焉,室以为男女之别也.’则子告我为室之故矣.今我问曰:‘何故为乐?’曰:‘乐以为乐也.’是犹曰:‘何故为室?’曰:‘室以为室也.’”
  子墨子谓程子曰:“儒之道足以丧天下者四政焉(19).儒以天为不明,以鬼为不神,天、鬼不说,此足以丧天下.又厚葬久丧,重为棺椁,多为衣衾,送死若徙,三年哭泣,扶后起,杖后行,耳无闻,目无见,此足以丧天下.又弦歌鼓舞,习为声乐,此足以丧天下.又以命为有,贫富寿夭、治乱安危有极矣,不可损益也.为上者行之,必不听治矣;为下者行之,必不从事矣.此足以丧天下.”程子曰:“甚矣,先生之毁儒也!”子墨子曰:“儒固无此若四政者,而我言之,则是毁也.今儒固有此四政者,而我言之,则非毁也,告闻也.”程子无辞而出.子墨子曰:“迷之(20)!”反,后坐(21),进复曰:“乡者先生之言有可闻者焉(22).若先生之言,则是不誉禹,不毁桀、纣也.”子墨子曰:“不然.夫应孰辞(23),称议而为之(24),敏也.厚攻则厚吾,薄攻则薄吾(25).应孰辞而称议,是犹荷辕而击蛾也.”
  子墨子与程子辩,称于孔子.程子曰:“非儒,何故称于孔子也?”子墨子曰:“是亦当而不可易者也.今鸟闻热旱之忧则高,鱼闻热旱之忧则下,当此,虽禹、汤为之谋,必不能易矣.鸟鱼可谓愚矣,禹、汤犹云因焉.今翟曾无称于孔子乎?”
  有游于子墨子之门者,身体强良,思虑徇通(26),欲使随而学.子墨子曰:“姑学乎,吾将仕子.”劝于善言而学.其年,而责仕于子墨子(27).子墨子曰:“不仕子.子亦闻夫鲁语乎?鲁有昆弟五人者,其父死,其长子嗜酒而不葬,其四弟曰:‘子与我葬,当为子沽酒.’劝于善言而葬.已葬而责酒于其四弟.四弟曰:‘吾未予子酒矣(28).子葬子父,我葬吾父,岂独吾父哉?子不葬,则人将笑子,故劝子葬也.’今子为义,我亦为义,岂独我义也哉?子不学则人将笑子,故劝子于学.”
  有游于子墨子之门者,子墨子曰:“盍学乎?”对曰:“吾族人无学者.”子墨子曰:“不然.未好美者(29),岂曰吾族人莫之好,故不好哉?夫欲富贵者,岂曰我族人莫之欲,故不欲哉?好美、欲富贵者,不视人犹强为之,夫义,天下之大器也,何以视人?必强为之.”
  有游于子墨子之门者,谓子墨子曰:“先生以鬼神为明知,能为祸人哉福(30),为善者富之,为暴者祸之.今吾事先生久矣,而福不至,意者先生之言有不善乎?鬼神不明乎?我何故不得福也?”子墨子曰:“虽子不得福,吾言何遽不善?而鬼神何遽不明?子亦闻乎匿徒之刑之有刑乎?”对曰:“未之得闻也.”子墨子曰:“今有人于此,什子,子能什誉之,而一自誉乎?”对曰:“不能.”“有人于此,百子,子能终身誉其善,而子无一乎?”对曰:“不能.”子墨子曰:“匿一人者犹有罪,今子所匿者若此其多,将有厚罪者也,何福之求?”
  子墨子有疾,跌鼻进而问曰:“先生以鬼神为明,能为祸福,为善者赏之,为不善者罚之.今先生圣人也,何故有疾?意者先生之言有不善乎?鬼神不明知乎?”子墨子曰:“虽使我有病,何遽不明?人之所得于病者多方,有得之寒暑,有得之劳苦.百门而闭一门焉,则盗何遽无从入?”
  二三子有复于子墨子学射者,子墨子曰:“不可.夫知者必量其力所能至而从事焉.国士战且扶人,犹不可及也.今子非国士也,岂能成学又成射哉?”
  二三子复于子墨子曰:“告子曰:‘言义而行甚恶(31).’请弃之.”子墨子曰:“不可.称我言以毁我行,愈于亡.有人于此(32):‘翟甚不仁,尊天、事鬼、爱人,甚不仁’.犹愈于亡也.今告子言谈甚辩,言仁义而不吾毁;告子毁,犹愈亡也!”
  二三子复于子墨子曰:“告子胜为仁.”子墨子曰:“未必然也.告子为仁,譬犹跂以为长,隐以为广(33),不可久也.”
  告子谓子墨子曰:“我治国为政(34).”子墨子曰:“政者,口言之,身必行之.今子口言之,而身不行,是子之身乱也.子不能治子之身,恶能治国政?子姑亡子之身乱之矣(35)!”

有游于子墨子之门者
于 介词 引进动作、行为的时间、处所,意义相当于“在”、“到”或“在…方面(上、中)”
劝于善言而学:于 介词,用。
有游于子墨子之门者
有游于子墨子之门者,身体强良,思虑徇通,欲使随而学。子墨子曰:‘姑学乎,吾将仕子。’劝于善言而学。其年,而责仕于子墨子。子墨子曰:‘不仕子,子亦闻夫鲁语乎?鲁有昆弟五人者,其父死,其长子嗜酒而不葬,其四弟...

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有游于子墨子之门者
于 介词 引进动作、行为的时间、处所,意义相当于“在”、“到”或“在…方面(上、中)”
劝于善言而学:于 介词,用。
有游于子墨子之门者
有游于子墨子之门者,身体强良,思虑徇通,欲使随而学。子墨子曰:‘姑学乎,吾将仕子。’劝于善言而学。其年,而责仕于子墨子。子墨子曰:‘不仕子,子亦闻夫鲁语乎?鲁有昆弟五人者,其父死,其长子嗜酒而不葬,其四弟曰:“子与我葬,当为子沽酒。”劝于善言而葬。已葬,而责酒于其四弟。四弟曰:“吾末予子酒矣,子葬子父,我葬吾父,岂独吾父哉?子不葬,则人将笑子,故劝子葬也。”今子为义,我亦为义,岂独我义也哉?子不学,则人将笑子,故劝子于学。’
有一个游历到墨子门下的人,身体很好,思虑敏捷,墨子想让他跟随自己学习。墨子对他说:“姑且学学吧,我将让你当官。”拿好言好意勉励他后他答应学习。学满一年,就向墨子求官职。墨子说:“我其实不能让你当官。你也听说过一个鲁国的传说吗?鲁国有兄弟五人之家,他们的父亲死了,那个长子嗜好喝酒而不肯出资安葬父亲。他的四个弟弟说:‘你出资替我们安葬父亲,我们会为你买酒的。’用好话劝勉之后长子安葬了父亲。葬后长子就向他四个弟弟要酒。四个弟弟说:‘我们不能给你酒。你安葬你的父亲,和我们安葬我们的父亲是一样的,你安葬的哪里仅仅是我们的父亲?你不安葬那么人家将会嘲笑你,因此我们劝勉你安葬。’现在你做了好事,我们也是做好事,哪里只是我们有道义呢?你不学习那么人家将会嘲笑你,所以劝勉你学习
公孟子对墨子说:“君子应该拱手以待,问到就说,不问就不说,好比钟一样,敲就鸣,不敲则不鸣。”墨子说:“说话有三种,你现在只知其中之一,又未知其原因.。倘若王公大人在,国家内施行淫暴,要是去进谏,这就叫做不逊。而因左右献谏,就会说是故意评论。这是君子之所以疑惑而不敢言了。倘若王公大人为政,国家将有大难,就好比机关将要发动一样,然后君子必以谏进。可是大人之利……(有脱文)象这样,即使不敲也一定要鸣。如果王公大人举行不义,即使得到巧妙的径略,可行于军事作战之中,想攻伐无罪之国就有它,君子得到这种经略一定会运用它了,以开辟土地,搜刮钱财。但这样做必定受到危害,被攻伐之国不利,攻伐之国也不利,双方都不利。象这样,即使不敲也要鸣了。而且你说:‘君子只须拱手以待,问则言,不问则止,好比钟,敲则鸣,不敲则不鸣。’现在没有人敲你,而你却在那儿发言,你这不成了不敲而鸣了吗?是不是你说的是那种非君子呢?”
公孟子对墨子说:“实际上做善人,谁不知道呢?好比良巫,处于家中不出外,仍旧有吃不完的粮食。又好比一个美女,处于家中不出外,人争求之。而那些行而自卖者,却没有一人娶她。你现在到处向人说,不是太劳苦了吗?”墨子说:“现在遇到乱世,求美女的多,美女虽然不出来,求的人很多。然而求善的人太少,如果不勉强去劝说人,没有一人知道了。假使这里有两人都善卜筮,一个外出给人卜筮,另一个处于家中不出,外出者与处家者相比较,哪一个得到粮食多呢?”公孟子说:“外出行卜者的粮食多。”墨子说:“仁义与此相同,外出劝说行善的人,其功既善亦多,为什么不外出劝善呢?”
公孟子戴着章甫,持笏,儒服而去见墨子,说:“君子先讲究服饰,然后才注重行为呢?还;是先注重行为,然后才讲究服饰呢?”墨子说:“君子重在行为,不在服饰。”公孟子说:“何知道呢?”墨子说:“从前齐桓公高冠大带,剑木盾,以治其国,其国治。从前晋文公穿大布做的衣,母羊皮做的裘,用皮条挂剑,以治其国,其国治。从前楚庄王戴着漂亮的王冠,加上缓缨,大衣宽袍,以治其国,其国治。从前越王勾践剪发纹身,以治其国,其国治。这四个君王的服饰虽不同,行治起来却一样结果。翟因此知道,行为重于服饰。’’公孟子说:“这话很对!我听说:‘把善事压下来不做则不详。’请让我放下笛,换掉章甫,再来见先生好吗?”墨子说:“请你就这样相见好了。如果一定要先放下笛,换掉章甫,然后再相见,那倒真的成了服饰重于行为了。”
公孟子说:“君子必须古言古服,然后才称为仁。”墨子说:“从前商纣的卿士费仲,是天下残暴之人,箕子和微子,是天下之圣人。他们说同样的语言,而仁或不仁即可知晓。周公且是天下的圣人,管叔是天下残暴之人,他们服饰相同,而仁或不仁则可知晓。那么就可见不在于古服和古言了。况且你学到了周,并末学到夏,你所说的古并不古呀!”
公孟子对墨子说:“从前圣王的次序,最圣的立为天子,其次立为卿大夫。现在孔子博览诗书,精察礼乐,详究万物,如果孔子在圣王的时代,岂不是以孔子立为天子了吗?”墨子说:“凡智者必尊天事鬼,爱人节用,合起来才称为智了。现在你说孔子博览诗书,精察礼乐,详究万物,就可以做天子。这好比数人家的契齿,自以为富一样。”
公孟子说:“贫富寿天,确系无定,是无法可以增减的。”又说:“君子必须要学。”墨子说:“教人学,又要主张有命论,这好比叫人包起头发,去掉他的帽子一样。”
公孟子对墨子说:“只有义与不义,还有什么祥与不祥的呢?”墨子说:“古代的圣王,都以鬼神为神明,能作祸#炊ㄓ邢橛氩幌椤R虼怂堑墓艺伟捕āW澡铈韵拢家怨砩裎簧衩鳎荒茏骰龈!V髡琶挥惺裁聪橛氩幌椋虼怂堑墓衣叶!R虼讼韧醯氖椤吨苁椤せ悠飞纤担骸绻谅鲇谀悖虿幌椤!馐撬滴簧频挠蟹#频挠猩汀!?
墨子对公孟子说:“按照丧礼,君和父、母、妻、长子死,三年丧服,伯叔兄弟一年丧服,戚族人五个月丧服,姑、姐、舅父、甥都有几个月的丧服。在不守丧的期间,诵诗三百,弦诗三百,歌诗三百,舞诗三百。要是依你的话,那么君子哪一天才可以治事?百姓哪一天才可以工作呢?”公孟子说:“国家乱就去治理它,国治就作礼乐;贫就去工作,国家殷富就作礼乐。”墨子说;”国家所以治的原因,是因为去治理它。所以才治呀!如果治理废弃,国家的治也废弃了。国家的殷富,是因为工作才富。如果停止工作,那就没有国家的富了。因此既然是治理国家,就必须勤勉不已,然后才可以达到目的。你现在说:国治作礼乐,乱就去治他。这譬如吃饭哽住咽喉想喝水才去凿井,人死了才去找医生一样。从前三代暴王,桀纣幽厉等,盛行声乐,不顾百姓,因而身被刑戮,国为虚厉,都是这样做的结果。”
公孟子说:“鬼神是没有的。”又说:“君子必学祭把。”墨子说:“主张没有鬼神却又学祭祀,就好比没有客人而去学待客礼一样,没有鱼而去结网一样。”
公孟子对墨子说:“你以为三年丧服是不对的,但你的三月丧服的主张也是不对的了。”墨子说:“你以三年之丧来说三月之丧是不对的,这好比裸体的入说揭衣的人不恭敬一样。”
公孟子对墨子说:“智的方面偶然有胜过他人的,就可以算做智吗?”墨子说:“愚人的智也有胜过他人的,难道那个愚人就可以叫做智了吗?”
公孟子说:“三年之丧,是学婴儿慕父母的。”墨子说:“凡是婴儿的智,只有慕仿父母而已。父母不给,就号哭不止,为什么呢?是遇到了极点了。然而儒者的智,岂能强过婴儿呢?”
墨子说:“我问一儒者:为何要作音乐?”儒者回答说:“作音乐是为了乐!”墨子说:“你没有回答我的问题。现在我问你:为什么要筑房室?你如果说:冬避寒,夏避暑,并且使男女有别。这就把筑房室的原因告诉我了。现在我问你为何要作音乐?你只说:作音乐是为了乐。这就等于问:为何要筑房室?答道:筑房室是为了房室,这是一样的。”
墨子对程繁说;“儒家之道,可以足够丧失天下的有四点。’儒以为天不明,鬼不神,天鬼不悦,这足以丧失天下。又厚葬久丧,作双重的棺停,很多的衣食,送摈就像搬家一样。三年哭泣,扶着才能起,柱杖才能行,耳不能听,眼不能见,这足以丧失天下了。又弦歌鼓舞,学作音乐,这足以丧失天下。又主张有命论,贫富寿天,治乱安危有极数,不可增减,在上的人行之,就不去听政,在下的人行之,就不从事,这足以丧失天下了。”程繁说:“先生这样低毁儒家,也太过份了!”墨子说:“假如儒者本来没有这四件事,而我这样说,那我就是在诋毁他们了。现在儒者实在有这四件事,而我这样说,就不是诋毁他们,不过是把我所听到的告诉你们罢了。”程繁无言以答而退出,墨子说:“回来!”程繁回来后坐下,又说道:“刚才先生的话,也有不符合的地方。倘若照先生的话不就是既不称赞禹,也不反对桀纣了吗?”墨子说:“不然!凡是应付普通的语言,不必加以辩论,就算得上聪明了。人家攻势强,就用强力抵御,攻势薄,就薄设防御,如果应付普通的语言,也照样辩论,那就好比拿起驾车的木头去打蚂蚁一样。”
墨子和程子辩论,墨子引述孔子的话,程子说:“非儒,为什么要引述孔子呢?”墨子说:“是因为孔子说得也对而不可更改的呀!现在鸟儿知道有热旱之忧而高飞,鱼儿知道有热旱之忧而深潜,对于这,即使是禹汤为之谋计,必定不能更改。鱼鸟可以算是愚笨的了,而禹汤还照其缘由而去办。现在翟怎不可以引述孔子的话呢?”
有一人游学于墨子门下,身体强壮,思虑通达,墨子想使他随学,对他说道:“好好学习,我将会保举你出仕。”那个人被这话打动了,因而就学,过了一年,他向墨子要求出仕。墨子说:“不推荐你了。你曾听过鲁国那个故事吗?鲁国有兄弟五人,父亲死了,老大只爱喝酒不管葬事。这四个兄弟说:‘你替我们办葬事,我们给你去买酒。’老大被这话打动了,就办丧事,葬毕,向四个兄弟要酒,四个兄弟说:‘我们没有酒给你喝,你葬你父,我葬我父,父不光是我们的,你不葬,人家会笑话你,所以我们才劝你葬的呀:’现在你为义,我为义,义仅属于.我个人的吗?你不学,人家会笑话你的,所以我劝你学了。”
有一人游学于墨子门下,墨子问:“为什么不学呢?”答道:“我族人没有求学者。”墨子说:“不对:凡爱美的,难道说我族人没有爱美的,就不爱美了吗?凡是希望得富贵的,难道说我族人没有人想得到富贵,就不希望了吗?爱美和希望富贵的,不管别人如何,自己总要努力追求它。何况‘义’乃是天下最重要的东西,何必要看别人呢?一定要努力追求它呀!”
有一人游学于墨子的门下,对墨子说:“先生以鬼神为明智,能降祸福,为善的人给他福,为暴的人给他祸。如今我侍奉先生很久了,并没有福的到来,莫非是先生的话不对呢?还是鬼神不明呢?我为何得不到福呀?”墨子说:“你虽然得不到福,但不见得我说的话不对,鬼神不见得就不明。你曾听说隐藏刑徒也有罪过的事吗?”答道:“不曾听说过。”墨子说:“这。儿有一个人,胜你十倍,你可以十次赞誉他,而自誉一次可以吗?”答道:“不能。”墨子说:“这儿有一个人,胜你百倍,你可以终身赞誉他,而自誉一次可以吗?”答道;“不能。”墨子说:“隐藏一人的缺点尚且有罪,现在你隐藏了这么多,将有很大的罪过,还要求什么福呢?”
墨子生病,跌鼻进而问墨子说:“先生以鬼神为明,能降祸福,为善就赏他,为不善就罚他。现在先生是一位圣人,怎么会害病呢?莫:非先生的话不对吗?或者鬼神不明吗?”墨子说;“我虽然生病,但不见得鬼神就不明。人得病的原因很多,有的是由寒暑而得,有的是由劳苦而得。好比一百个门只关闭一个,盗贼为何不自目进入呢?”
弟子有请从墨子学射箭的,墨子说:“不可以!凡是智者必量己所能才去做。一个国士一边作战,一边扶人,尚且不可兼顾,何况你并非国士,怎能成学又成射呢?”
弟子告诉墨子说:“告子说:墨子言义,而行为恶。请弃掉他。”墨子说:“不可!告子引述我的话而诋毁我的行为,这比不提起我的话强。假使这儿有一个人,和翟不相爱,而引述我尊天、事鬼、爱人等语,即使他甚不仁,总比不提起我的话强。现在告子很有口辩,引述仁义,即使诋毁我,也总比没有的好啊!”
弟子对墨子说:“告子对行仁义能够胜任了。”墨子说:“不见得吧2告子的仁行,好比翘起脚来使身子加长,仰起来使身子加阔,这是不能长久的。”
告子对墨子说:“我能治国为政。”墨子说:”为政一事,嘴上说它,身必行。现在你嘴上说,而身不行,你本身就乱了。你不能治理自己本身,又怎能治国呢?你姑且不提此事,你本身就乱了。”
【墨子全文】三十六《公孟》
  公孟子谓子墨子曰:“君子共己以待(2),问焉则言,不问焉则止。譬若钟然,扣则鸣,不扣则不鸣。”子墨子曰:“是言有三物焉,子乃今知其一身也(3),又未知其所谓也。若大人行淫暴于国家,进而谏,则谓之不逊;因左右而献谏,则谓之言议。此君子之所疑惑也。若大人为政,将因于国家之难,譬若机之将发也然,君子之必以谏,然而大人之利。若此者,虽不扣必鸣者也。若大人举不义之异行,虽得大巧之经,可行于军旅之事,欲攻伐无罪之国,有之也,君得之,则必用之矣。以广辟土地,著税伪材(4),出必见辱,所攻者不利,而攻者亦不利,是两不利也。若此者,虽不扣,必鸣者也。且子曰:‘君子共己待,问焉则言,不问焉则止,譬若钟然,扣则鸣,不扣则不鸣。’今未有扣,子而言,是子之谓不扣而鸣邪?是子之所谓非君子邪?”
  公孟子谓子墨子曰:“实为善,人孰不知?譬若良玉,处而不出有馀糈(5)。譬若美女,处而不出,人争求之;行而自炫,人莫之取也(6)。今子遍从人而说之,何其劳也!”子墨子曰:“今夫世乱,求美女者众,美女虽不出,人多求之;今求善者寡,不强说人,人莫之知也。且有二生于此,善筮,一行为人筮者,一处而不出者,行为人筮者,与处而不出者,其糈孰多?”公孟子曰:“行为人筮者,其糈多。”子墨子曰:“仁义钧,行说人者,其功善亦多。何故不行说人也。”
  公孟子戴章甫,搢忽(7),儒服,而以见子墨子,曰:“君子服然后行乎?其行然后服乎?”子墨子曰:“行不在服。”公孟子曰:“何以知其然也?”子墨子曰:“昔者齐桓公高冠博带,金剑木盾,以治其国,其国治。昔者晋文公大布之衣,牂羊之裘,韦以带剑,以治其国,其国治。昔者楚庄王鲜冠组缨,綘衣博袍,以治其国,其国治。昔者越王勾践剪发文身,以治其国,其国治。此四君者,其服不同,其行犹一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰:“善!吾闻之曰:宿善者不祥(8)。请舍忽,易章甫,复见夫子,可乎?”子墨子曰:“请因以相见也。若必将舍忽、易章甫,而后相见,然则行果在服也。”
  公孟子曰:“君子必古言服,然后仁。”子墨子曰:“昔者商王纣、卿士费仲,为天下之暴人;箕子、微子、为天下之圣人。此同言,而或仁不仁也。周公旦为天下之圣人,关叔为天下之暴人,此同服,或仁或不仁。然则不在古服与古言矣。且子法周而未法夏也,子之古,非古也。”
  公孟子谓子墨子曰:“昔者圣王之列也,上圣立为天子,其次立为卿大夫。今孔子博于《诗》、《书》,察于礼乐,详于万物,若使孔子当圣王,则岂不以孔子为天子哉?”子墨子曰:“夫知者,必尊天事鬼,爱人节用,合焉为知矣。今子曰‘孔子博于《诗》、《书》,察于礼乐,详于万物’,而曰可以为天子。是数人之齿(9),而以为富。”
  公孟子曰:“贫富寿夭,齰然在天,不可损益。”又曰:“君子必学。”子墨子曰:“教人学而执有命,是犹命人葆而去其冠也(10)。”
  公孟子谓子墨子曰:“有义不义,无祥不祥。”子墨子曰:“古圣王皆以鬼神为神明,而为祸福,执有祥不祥,是以政治而国安也。自桀、纣以下,皆以鬼神为不神明,不能为祸福,执无祥不祥,是以政乱而国危也。故先王之书,子亦有之曰:‘其傲也出,于子不祥。’此言为不善之有罚,为善之有赏。”
  子墨子谓公孟子曰:“丧礼,君与父母、妻、后子死,三年丧服;伯父、叔父、兄弟期(11);族人五月;姑、姊、舅、甥皆有数月之丧。或以不丧之间,诵《诗》三百,弦《诗》三百,歌《诗》三百,舞《诗》三百。若用子之言,则君子何日以听治?庶人何日以从事?”公孟子曰:“国乱则治之,国治则为礼乐;国治则从事(12),国富则为礼乐。”子墨子曰:“国之治,治之废,则国之治亦废。国之富也,从事故富也;从事废,则国之富亦废。故虽治国,劝之无餍,然后可也。今子曰,国治则为礼乐,乱则治之,是譬犹噎而穿井也,死而求医也。古者三代暴王桀、纣、幽、厉,■为声乐(13),不顾其民,是以身为刑僇(14),国为戾虚者,皆从此道也。”
  公孟子曰:“无鬼神。”又曰:“君子必学祭祀(15)。”子墨子曰:“执无鬼而学祭礼,是犹无客而学客礼也,是犹无鱼而为鱼罟也。”
  公孟子谓子墨子曰:“子以三年之丧为非,子之三日之丧亦非也。”子墨子曰:“子以三年之丧非三日之丧,是犹倮谓撅者不恭也(16)。”
  公孟子谓子墨子曰:“知有贤于人,则可谓知乎?”子墨子曰:“愚之知有以贤于人,而愚岂可谓知矣哉?”
  公孟子曰:“三年之丧,学吾之慕父母(17)。”子墨子曰:“夫婴儿子之知,独慕父母而已,父母不可得也,然号而不止,此其故何也?即愚之至也。然则儒者之知,岂有以贤于婴儿子哉?”
  子墨子曰问于儒者(18):“何故为乐?”曰:“乐以为乐也。”子墨子曰:“子未我应也。今我问曰:‘何故为室?’曰:‘冬避寒焉,夏避暑焉,室以为男女之别也。’则子告我为室之故矣。今我问曰:‘何故为乐?’曰:‘乐以为乐也。’是犹曰:‘何故为室?’曰:‘室以为室也。’”
  子墨子谓程子曰:“儒之道足以丧天下者四政焉(19)。儒以天为不明,以鬼为不神,天、鬼不说,此足以丧天下。又厚葬久丧,重为棺椁,多为衣衾,送死若徙,三年哭泣,扶后起,杖后行,耳无闻,目无见,此足以丧天下。又弦歌鼓舞,习为声乐,此足以丧天下。又以命为有,贫富寿夭、治乱安危有极矣,不可损益也。为上者行之,必不听治矣;为下者行之,必不从事矣。此足以丧天下。”程子曰:“甚矣,先生之毁儒也!”子墨子曰:“儒固无此若四政者,而我言之,则是毁也。今儒固有此四政者,而我言之,则非毁也,告闻也。”程子无辞而出。子墨子曰:“迷之(20)!”反,后坐(21),进复曰:“乡者先生之言有可闻者焉(22)。若先生之言,则是不誉禹,不毁桀、纣也。”子墨子曰:“不然。夫应孰辞(23),称议而为之(24),敏也。厚攻则厚吾,薄攻则薄吾(25)。应孰辞而称议,是犹荷辕而击蛾也。”
  子墨子与程子辩,称于孔子。程子曰:“非儒,何故称于孔子也?”子墨子曰:“是亦当而不可易者也。今鸟闻热旱之忧则高,鱼闻热旱之忧则下,当此,虽禹、汤为之谋,必不能易矣。鸟鱼可谓愚矣,禹、汤犹云因焉。今翟曾无称于孔子乎?”
  有游于子墨子之门者,身体强良,思虑徇通(26),欲使随而学。子墨子曰:“姑学乎,吾将仕子。”劝于善言而学。其年,而责仕于子墨子(27)。子墨子曰:“不仕子。子亦闻夫鲁语乎?鲁有昆弟五人者,其父死,其长子嗜酒而不葬,其四弟曰:‘子与我葬,当为子沽酒。’劝于善言而葬。已葬而责酒于其四弟。四弟曰:‘吾未予子酒矣(28)。子葬子父,我葬吾父,岂独吾父哉?子不葬,则人将笑子,故劝子葬也。’今子为义,我亦为义,岂独我义也哉?子不学则人将笑子,故劝子于学。”
  有游于子墨子之门者,子墨子曰:“盍学乎?”对曰:“吾族人无学者。”子墨子曰:“不然。未好美者(29),岂曰吾族人莫之好,故不好哉?夫欲富贵者,岂曰我族人莫之欲,故不欲哉?好美、欲富贵者,不视人犹强为之,夫义,天下之大器也,何以视人?必强为之。”
  有游于子墨子之门者,谓子墨子曰:“先生以鬼神为明知,能为祸人哉福(30),为善者富之,为暴者祸之。今吾事先生久矣,而福不至,意者先生之言有不善乎?鬼神不明乎?我何故不得福也?”子墨子曰:“虽子不得福,吾言何遽不善?而鬼神何遽不明?子亦闻乎匿徒之刑之有刑乎?”对曰:“未之得闻也。”子墨子曰:“今有人于此,什子,子能什誉之,而一自誉乎?”对曰:“不能。”“有人于此,百子,子能终身誉其善,而子无一乎?”对曰:“不能。”子墨子曰:“匿一人者犹有罪,今子所匿者若此其多,将有厚罪者也,何福之求?”
  子墨子有疾,跌鼻进而问曰:“先生以鬼神为明,能为祸福,为善者赏之,为不善者罚之。今先生圣人也,何故有疾?意者先生之言有不善乎?鬼神不明知乎?”子墨子曰:“虽使我有病,何遽不明?人之所得于病者多方,有得之寒暑,有得之劳苦。百门而闭一门焉,则盗何遽无从入?”
  二三子有复于子墨子学射者,子墨子曰:“不可。夫知者必量其力所能至而从事焉。国士战且扶人,犹不可及也。今子非国士也,岂能成学又成射哉?”
  二三子复于子墨子曰:“告子曰:‘言义而行甚恶(31)。’请弃之。”子墨子曰:“不可。称我言以毁我行,愈于亡。有人于此(32):‘翟甚不仁,尊天、事鬼、爱人,甚不仁’。犹愈于亡也。今告子言谈甚辩,言仁义而不吾毁;告子毁,犹愈亡也!”
  二三子复于子墨子曰:“告子胜为仁。”子墨子曰:“未必然也。告子为仁,譬犹跂以为长,隐以为广(33),不可久也。”
  告子谓子墨子曰:“我治国为政(34)。”子墨子曰:“政者,口言之,身必行之。今子口言之,而身不行,是子之身乱也。子不能治子之身,恶能治国政?子姑亡子之身乱之矣(35)!”

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不知